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«Hace ciento veinte años, el 9 de diciembre de 1905, la Asamblea Nacional francesa votó a favor de la separación entre Iglesia y Estado, estableciendo el principio de “laicidad” que aún hoy se considera uno de los principios intangibles del Estado republicano francés.
La laicidad al estilo francés se ha convertido en intocable, defendida ahora incluso por aquellos contra quienes se utilizó inicialmente como arma ofensiva. Pero aunque ahora se presenta bajo una luz idealizada, la «laicidad» tal y como se concibió en 1905 nunca fue la maravillosa apertura republicana hacia todas las prácticas religiosas que se nos vende hoy en día. Concebida como parte de un proyecto militante y abiertamente anticatólico, más que como un himno a la tolerancia, ahora está mostrando sus limitaciones ante el creciente peso del islam en la sociedad francesa.
La ley que separaba la Iglesia del Estado no apareció como por arte de magia una bonita mañana de diciembre de 1905. Más bien, fue el resultado de un largo proceso que comenzó 116 años antes con la Revolución Francesa y la Constitución Civil del Clero. Introducida en 1790, ésta cambió radicalmente la relación de Francia con el catolicismo, que hasta entonces había sido inmediata e incuestionable. Por primera vez la Iglesia quedó radicalmente subordinada al Estado.
Profundamente arraigado en el territorio francés, el catolicismo resistió. A lo largo del siglo xix, Francia experimentó un lento pero sostenido proceso de secularización, destinado a separar a la Iglesia de una sociedad y un pueblo con los que había forjado vínculos muy estrechos a lo largo de los siglos. El proceso no fue continuo y estuvo acompañado de un profundo renacimiento de la religión tras los duros golpes asestados por la revolución. La educación fue el principal campo de batalla entre los partidarios de una Iglesia católica deseosa de mantener su huella visible en una sociedad que había moldeado, y los oponentes, de muchos tipos diferentes, desde figuras antirreligiosas acérrimas hasta anticlericales moderados.
La Tercera República intentó al principio recuperar sus relaciones con la Iglesia, pero a partir de 1879 el anticlericalismo se convirtió definitivamente y durante mucho tiempo en sinónimo de la idea republicana. El «nuevo» régimen se fijó el objetivo cuasi oficial de erradicar de la vida pública toda huella de la influencia de la Iglesia católica en Francia.
A los católicos franceses les resultaba difícil identificarse con este régimen y, en consecuencia, se vieron políticamente excluidos en su propio país. A principios de la década de 1890, la Iglesia intentó salvar esta división promoviendo el Ralliement de los católicos, que no podían quedar excluidos para siempre de la participación en la vida política, pero la disputa no desapareció.
En este contexto se aprobó en 1901 la ley que concedía la libertad de asociación. Esta medida, que muchos líderes actuales celebran como un hito temprano en la tan alabada «convivencia», ya que concede los beneficios del estatus administrativo legal a todas las asociaciones deportivas y culturales de Francia, se concibió con un fuerte objetivo anticlerical. El mensaje era claro: todas las asociaciones eran bienvenidas en la vida pública… excepto las congregaciones religiosas.
Se trataba de una decisión política terrible, dado que esas mismas congregaciones eran responsables en aquella época de prácticamente toda la esfera «social», incluidas la asistencia social y la salud. En nombre de esta supuesta libertad de asociación, todos aquellos que no encajaban en los marcos asociativos establecidos por la ley, es decir, los religiosos y religiosas, deliberadamente privados de cualquier estatuto jurídico, fueron condenados al cierre y la expulsión.
La gente protestó y se rebeló. Los religiosos fueron perseguidos y exiliados. Muchos oficiales prefirieron enfrentarse a un consejo de guerra y arruinar sus carreras antes que cumplir órdenes que contradecían sus creencias cristianas. Quedan imágenes impactantes, como la expulsión de los monjes cartujos bajo la nieve: veinte ancianos, del departamento de Isère, marchando al exilio custodiados por la policía.
A la ley de 1901 le siguió una segunda salva: la ley de julio de 1905, que preveía la exclusión permanente de las congregaciones religiosas de toda la enseñanza. En dos años cerraron nada menos que 14.000 escuelas. El Gobierno tapió capillas, derribó calvarios y negó al clero el derecho a presentarse a los exámenes de enseñanza. La ley creó ciudadanos de segunda clase, privados de algunos de sus derechos. El laicismo se concibió como un ataque a la religión. Pero hoy, al conmemorar la ley, curiosamente guardamos silencio sobre estos graves ataques, indignos de una sociedad supuestamente democrática.
Cuando entró en vigor la ley de 1905, el daño ya era muy profundo.
La ley afirmaba la libertad de conciencia y garantizaba el libre ejercicio de la religión. También especificaba que el Estado no reconoce (es decir, no concede ningún estatus privilegiado) ni subvenciona ninguna religión. Una disposición final y material estipulaba que los lugares de culto y las viviendas del clero se declararían propiedad del Estado y se pondrían a disposición de las asociaciones religiosas. Se trataba de un acto de expoliación masiva, que complementaba el ya llevado a cabo en la época de la Revolución.
Por lo tanto, la ley de 1905 dejó de reconocer a la Iglesia como entidad jurídica, situándola fuera del ámbito del derecho común. Fiel a los principios liberales, consagró la división entre las esferas privada y pública. Se negó a reconocer que las creencias pudieran tener un papel social, reduciéndolas a la categoría de opiniones individuales que nunca deben interferir en el mundo político en el sentido pleno del término. Aunque reconocía el hecho colectivo del «culto», que sin embargo daba una dimensión social a las creencias religiosas, no sabía qué estatuto jurídico otorgarle: durante mucho tiempo, la misa siguió siendo una ramificación híbrida del derecho de reunión. El laicismo no era libertad de expresión, como solemos decir hoy en día. Se defendió en una época en la que prevalecía el mito de la unidad republicana, y este mito se veía socavado por la religión católica, que estaba en contradicción con su ideal.
No hay que olvidar que la Iglesia condenó enérgicamente esta ley. No se consultó al papado cuando se redactó la ley, lo que supuso una violación del acuerdo bilateral anterior, el Concordato. Los intentos de reconciliación fracasaron. Se multiplicaron las encíclicas condenando la ley, lo que envenenó las ya tensas relaciones entre la Santa Sede y el Estado francés: no se podía esperar nada de un gobierno que había convertido a la Iglesia en su enemigo público número uno.
La primera guerra mundial alivió estas graves tensiones. Tras el conflicto, el anticlericalismo de la década de 1900 dejó de ser la fuerza política predominante. A principios de la década de 1920, la situación se estabilizó gradualmente, tanto en la práctica como en la ley. Se restablecieron las relaciones con Roma y las asociaciones diocesanas, que representaban un compromiso entre el control estatal y la jerarquía eclesiástica, permitieron vislumbrar una gestión más pacífica de los bienes de la Iglesia.
Desgraciadamente, el retorno a la calma tuvo el efecto de adormecer a la gente y generar una mirada complaciente sobre la naturaleza del proyecto laicista tal y como se concibió originalmente y tal y como sigue existiendo hoy en día. Poco a poco, se ha ido desarrollando un mito tentador sobre el laicismo. Su definición es bastante simple: lo único que se requiere es que todos dejen de lado su identidad religiosa al actuar en sociedad y nos encontraremos en el mejor de los mundos posibles. Hay intensos llamamientos hoy en día a volver a un supuesto «espíritu de 1905» que nunca existió (y si existió podría definirse más bien como una forma de intolerancia), bajo la ilusión de que tal retorno resolverá todos los espinosos problemas que están surgiendo. Volvamos a 1905 y el problema del velo islámico desaparecerá.
El espíritu de la ley de 1905 tomó algo heredado del Evangelio, que existe una distinción entre la esfera pública y la privada, y lo transformó en un culto a la neutralidad paralizante y destructivo. En nombre del laicismo ahora se rechaza cualquier posibilidad de recurrir a principios morales, sean cuales sean, porque se sospecha que son «religiosos». Además, la paradoja de la ley de 1905 es que fue diseñada contra el catolicismo, pero en una sociedad católica y para una sociedad católica. Al desterrar a la Iglesia de la sociedad francesa, ahora resulta inadecuada para abordar la cuestión del islam, que no reconoce la separación entre las esferas pública y privada. El antídoto contra el islam no es el laicismo, sino el reconocimiento de la identidad católica de Francia.
Los católicos franceses, que deberían saber muy bien que la noción de laicismo esconde ataques sustanciales a su existencia, a menudo hacen la vista gorda ante esta ilusión, que huele a hipocresía histórica. El laicismo, además, no se lo tiene en cuenta. La generosidad que impulsa a muchos católicos a defender la ley de 1905 les hace olvidar que el mundo político al que esperan entrar mostrando una respetable neutralidad les sigue siendo hostil. Hoy en día, los católicos son bienvenidos, siempre y cuando no se les escuche. Y mientras la República Francesa sigue ajustando cuentas con la Iglesia de Cristo —¿acabará alguna vez?— luchando contra los calvarios, los campanarios y los belenes, el islam sigue creciendo».
